さきほどは「楽しい」という感情を例に、無常・無我を説明しました。

 

身体も同じです。

身体も、どんどん変化します。

身体もまた、無常であり無我です。

 

例えば、私は今、白髪が結構あります。

でも、

「白髪になるな」

と言ったところで、その命令を聞く主体はありません。

だから、髪は白くなっていきます。

これも無常であり、無我です。

 

私は今回、おそらくコロナにかかりました。

でも、

「コロナにかかるな」

と言っても、その命令を聞く主体はありません。

だから、コロナにもかかります。

 

身体も心も、常に変化し続けています。

同じ状態にとどまることはありません。

すべては流れです。

 

その流れに対して、

「こうなってほしい」

「ああなってほしい」

とコントロールしようとすると、葛藤が生まれます。

そして、苦しみが生じます。

 

瞬間瞬間の状態でしかないものを、変えようとする。

これが無明です。

 

 

渇愛と執着

 

無常であり無我なものに執着するから、苦しみが起こります。

これが、

渇愛・執着

です。

 

「渇愛」は、

快楽を追い求め、不快なものから逃げようとすることです。

これまでお話しした「欲」のことです。

 

 

「執着」とは、

その渇愛がさらに強くなったものです。

 

快感が得られるものに欲を抱き、それに強くしがみついて、

「何としてでも手に入れたい」

 

不快から逃げようと

「何としてでも逃れたい」

 

このように、欲が強まってしがみついている状態です。

無明があると、自動的に渇愛と執着が生じます。

 

さきほどの小さな子どもの例で言えば、

「シャボン玉は消えてしまう」

ということを理解していないと、

 

綺麗なシャボン玉を見た瞬間、

「欲しい」

「このままでいてほしい」

という渇愛が自動的に生じます。

 

そこで止まることもできます。

でも、その術を知らなければ、そのまま執着になります。

 

「何としてでも、このシャボン玉に消えてほしくない」

と、どんどんしがみついていきます。

そして、どんどん苦しくなっていきます。

 

このように、仏教では、

心の苦しみの原因は、

• 無明
• 渇愛
• 執着

この三つだと説いています。